死亡之欲

经常会有一种对于死亡的倾向，对于死亡的渴望。我所向往的死亡，指的是彻底地终止一种绝对的寂静虚无的状态。在其中不存在任何的欲望，不存在任何的悲伤与快乐，是一种永恒的宁静，永恒的寂静。

​这种死亡欲望本身，是由于对于这种寂静状态的渴望而产生的。实际上是在欲望着这种寂静的状态，那种状态具有某种吸引力。死亡本身可能接近于这种状态，就像是睡眠一样。

对死的渴望，根植于生命本身，产生于生的状态中。

​这种倾向更多是在逃离此处。现在的存在之重，导致人产生这样的欲望。

​当人意识到自己拥有逃离的可能，拥有这种结束一切的权利的时候，那么当下的存在可能就变得没有那么必要了，当下的存在似乎也变得没有那么沉重了。生命可以随时被结束，就像是一场宴会，随时可以离开。

结果已经注定，所以过程中的得失也没有那么重要了。这种结果的必然性消解了过程的得失，在面对生活时会更加的自由。追求极致的快乐或者观察凋零的自由，实际上就像是临行前的礼仪一样。这种不必要性，实际上给了人一种彻底挥霍、不计后果的权利。

​正在观察的自己和正在渴望的自己，真的有什么区别吗？或者他们真的能够被非常严谨地切分开来吗？这难道不是同一个自己吗？只不过是一个自己的两个方面罢了。

​当观察者意识到这种渴望是由于存在而产生的逃离倾向时，这种意识到的行为本身也改变了对于存在的看法，改变了对于存在的感受。

死亡是一个终点，一个所有生命都会到达的终点。生命是有限的。​既然终点是必然的，那么这段正在流逝的时间，实际上就是必然会消失的时间。如果终点是无，是永恒的，那么这种短暂的存在，这种有限的存在本身，可能是存在某种特殊的性质的。

​在那个永恒的没有时间的虚无之中，说存在的时间长或短，也并不会有什么意义了。时间是在生中存在的，而在死亡之中并不存在什么时间。提前抵达与在之后抵达，可能也并无区别，他们的区别只是时间长短。

​生命本身是个奇迹，甚至可以说是一件很偶然的事情。生命这个偶然的奇迹，实际上只是在寂静中绽放出来的一朵花。正因为是偶然的，正因为是奇迹，所以显得很美丽，并且它的凋亡也是必然的。

​一段旅途会有终点，但是不能说旅途本身是为了达到那个终点而进行的，旅程更关键的地方在于中间的过程。那个过程的特殊性质，本身是相对于那个正在体验着痛苦与寂静渴望的自己。

​当凝视着那种死亡的欲望时，实际上感受的是对被滤掉痛苦的理想生命的渴望。

​我想通过这种渴望来寻求一种彻底的休息，一种终极的休息。如果能找到一种方法，保留意识的同时完美地切除痛苦，这种状态可能比绝对的寂静更具有吸引力。但是实际上，人没有办法完全地切除痛苦。

​切除痛苦最简单的方法就是归于寂静。当我说明这“很简单”的时候，实际上是在表达一种对生命无法被简化这一事实的疲惫感。

简单的诱惑实际上让人产生一种“既然已经有终极的解决方案，过程便不再重要了”的想法。由于理想生命永远无法达成，对于寂静的渴望是由于它的“易”，它的容易。

​痛苦与快乐相互呼应，相互对应。没有痛苦也就不会有快乐，没有快乐也就不会有痛苦。

​一个经历极致痛苦的生命，和一个经历了极致快乐的生命，在那个永恒的没有时间的虚无中，实际上也没有什么区别了。这种最终的平等实际上让人感觉到当下的一切都有点荒诞。这种荒诞感意味着，生命中那些非理性的体验，实际上比理性的追求更加具有某种反抗虚无的特性。

​在正在承载着痛苦的自我中，除了痛苦，其实还包含着一部分快乐，包含着不愿意消失的部分，比如与他人的联系。所以，“不愿消失的自己”和“渴望归于寂静的自己”之间是有博弈的，有一种互相对抗的感觉，他们之间产生了一种矛盾感。

​当想到死亡是一个必然达到的终点，内心也会升起一种安全感，一种平静感。无论生命中发生什么，也终究回归到一种寂静的状态。